有一天，有人Forward
了一篇文章給我，我「即管」以基督徒填詞人的身份作出回應。
原文如下：
各位主內弟兄姊妹！
想與大家分享作為基督徒我鼓勵你不要再聽這歌手及作詞人寫的歌
敬請杯葛歌手楊千嬅及填詞人黃偉文！他們太過份了．．．
我覺得我們更加要將這首歌的內容解構，然後隨時把準確的福音傳給其他人。轉危為機，反客為主！加油吧！
零號
為呼應〈新世紀福音戰士〉，引申出卡通片裡的重要腳色──「零號」。單看牽涉到的文本，就知黃偉文這次玩轉宗教的野心已遠超九八年給王菲的〈你〉及楊千嬅的〈少女的祈禱〉。
歌曲原名使徒行傳，新約聖經的其中一卷。「使徒」也是卡通片裡的變種生命體。零號從使徒發展出來，是主角駕駛的機械生命體，用以抵禦使徒的侵擾。
Wyman寫的當然不是卡通裡那別於常人的另類生命體。零號是同性戀社群的特有用語，這歌寫的是同性戀者的心情，對基督信仰的徹底失望和顛覆。
開首用上刁民二字，反過來即是將濫施神蹟、恐嚇世人的神比喻為暴君，把祂從高人一等的神聖寶座上拉下來。第二句顛覆了《新世紀福音戰士》掀起的哲學討論價值，將其跟尋常膚淺卡通戲連在一起看。
明知道「誰願愛愛我，我就誰都信奉」的墮落心態會給宗教人士評擊，於是第二段將神的愛寵與感情關係劃清界線。原來目的不是把神捧回寶座去，卻是將基督信仰的概念拿來開玩笑，指出「原罪」過於幼稚，還不及與情愛掛鉤的色誡罪孽深重。
將福音比喻為「沒有出席過的聆訊」，可算是頗尖刻的抱怨──我們不單在神的殿裡飾演被告，還在缺席時刻已被判了滔天大罪，將那全能全知的神影射為不諳事理的糊塗判官。
聖經告訴我們，要愛自己的敵人，Wyman卻對此嚴重地質疑：為何我們犧牲了那麼多，仍然每每在情海裡掙扎得滿身傷痕？
將福音視之為逼迫，恐怕較少信徒如此聯想。Wyman指出短短的一生，福音實在不必要。沒永生何足懼，沒愛情的生命才是缺憾。同性戀者也有戀愛的權利。放棄愛情的使徒就留給別人去做。唯有得到愛情，才能承受神賜予的欲加之罪。
你信你的主，我尋我的愛。掌握自己的命運，作個美夢，好過相信沒人證明過的聖經真理。正如你不會捧著不足惜的舊信去過餘生的每一天。
隨心而行，作個新的使徒，以行動傳揚愛道，就像零號這生命體，擔起保護世人免受無理襲擊的使命，比死板地因循過時的道德標準更有意義。
「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」羅馬書1章19,20節
「因我們還軟弱的時候、基督就按所定的日期為罪人死。為義人死、是少有的、為仁人死、或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、神的愛就在此向我們顯明了。」羅馬書5章6至8節
零號
作詞：黃偉文 作曲：蔡德才 編曲：蔡德才/人山人海
神蹟中 地震裂 天倒塌 刁民才動容
難道我們會 看一套卡通戲 就此肯盡信
如福音 不過是沒法感動我的情信
誰願愛愛我 我就誰都信奉
難道天主的愛寵 未能符合我的標準
神聲音極偉大 不可以感情來認同
原罪太純潔 你跟我開色戒 大抵不受控
而福音 不過是沒有出席過的聆訊
誰又有說過 愛敵人真有用
如若犧牲得永生 為何仍是愛得隱隱作痛
不必福音 別這樣逼迫我
不必福音 無論誰 都不過只得一生
我不依怎麼樣 天國已有多近
由別人相信 永生的神
投其所好 像個使徒
我不要等虔誠逼出的缺憾
寧願我沒永生 多分幾個吻
不必福音 罪與罰都給我
不必福音 無論誰 都不過只得一生
我不依怎麼樣 天國已有多近
由別人相信 永生的神
投其所好 像個使徒
我不要等 虔誠逼出的缺憾
寧願我沒永生 多分幾個吻
神聲音極偉大 都需要等人來認同
誰又証明過 聖經裡的真理 命中都命中
如福音 不過是沒有新字句的舊信
寧願去作個有下文的美夢
隨著心底的暗湧 為情傳道去找新的信眾
西伯的回應：
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